遲子建女士是一位推崇“自然”的作家。在她的筆下，自然萬(wàn)物都被賦予了靈性。花草樹(shù)木，雨雪雷電，都不是世界的點(diǎn)綴，而是跟人們一樣充滿(mǎn)生命力的，世界的主人。人與自然是平等的，是相伴相守的。人們給河流山峰命名，也喜歡用自然萬(wàn)物來(lái)命名孩子。正如海子寫(xiě)下的那句詩(shī)：我將告訴每一個(gè)人，給每一條河每一座山取一個(gè)溫暖的名字。
      《額爾古納河右岸》中的人物一個(gè)個(gè)出場(chǎng)，又一步步走向死亡。遲子建女士溫柔細(xì)膩的筆觸，似乎為死亡削減了一些冷峻的色彩。但她的平淡，不是冷眼旁觀，更不是對(duì)生命的無(wú)視，而是真正的以生命的眼光看待萬(wàn)物，以萬(wàn)物平視生命。一棵小草在秋冬枯萎，來(lái)年春天它又會(huì)萌發(fā)。自然萬(wàn)物如此，人也是如此。這樣看來(lái)，死亡也并不是那么恐怖了。
         與死亡相伴的是作者筆下的宿命感。交庫(kù)托坎，意為百合花，最后竟真為了摘一朵嬌嫩的百合花而死；耶爾尼斯涅也化作黑樺樹(shù)的的枝干，護(hù)住母親，以命抵命。這樣的宿命感無(wú)法擺脫，好像倒懸在頭頂?shù)募獯蹋瑫r(shí)候到了便會(huì)落下。遲子建女士不斷呈現(xiàn)這樣突如其來(lái)的意外，但也用只言片語(yǔ)提前宣判一場(chǎng)死亡的到來(lái)，降低了恐懼感，渲染了宿命感。
         在大眾觀念里，死亡似乎就意味著是一種結(jié)束。但是遲子建女士所想傳達(dá)給我們的是，死亡就是死亡，有出生就必然會(huì)有死亡，永不止息。死亡無(wú)可避免，我們終生都在一步步走向死亡，直至抵達(dá)。溫情的筆法賦予死亡特殊的韻味，最終達(dá)成心靈的共振。
         遲子建女士從不吝嗇于對(duì)神力的描寫(xiě)。無(wú)論是《額爾古納河右岸》中一代代流傳的薩滿(mǎn)，還是《群山之巔》中的小仙。但是這種神力不是西方上帝般的無(wú)所不能，而是被上天選中的普通人。被選中究竟是幸還是不幸？妮浩因?yàn)樗_滿(mǎn)的責(zé)任，用自己孩子的命去換他人的命，孩子一個(gè)個(gè)死去；小仙那長(zhǎng)不大的身軀刻下了繁星般的墓碑，讓渴望死后安寧的人們得到慰藉。從這些具有神力的人物身上，我們看到的不僅僅是預(yù)言，更是救贖。
         馬糞包刻薄愚蠢，但善良的妮浩還是選擇付出自己一個(gè)孩子的命來(lái)救回馬糞包的命，如果就此停下，應(yīng)該沒(méi)有一個(gè)讀者不會(huì)心痛甚至怨憤，然而那個(gè)討厭的家伙選擇用自殘的方式來(lái)懺悔，“不要那個(gè)東西真好，我覺(jué)得自己輕多了，心也不忙亂了。”至此，他實(shí)現(xiàn)了對(duì)自己的心靈救贖。溫情是遲子建一以貫之的風(fēng)格，但溫柔的批判也是批判，溫柔而有力量。我想，這也是遲子建女士所構(gòu)建的信仰。
         信仰何在？在每一次對(duì)愛(ài)和人性之善的呼喚之中。
         愛(ài)與信仰共存，便是一個(gè)極好的社會(huì)了。